Наше время – самое важное. И это время никогда не повторится. Его никогда не было прежде за всю нашу историю и его никогда не будет в будущем.

Начало

Мы начинали, когда мы были просто амебы.

В то время нашей целью была только еда. Затем наши потребности выросли, как выросли и мы. На человеческом уровне мы приобрели несколько больше потребностей. Мы находимся в поисках еды, конечно. Мы чувствуем в себе потребность во власти и деньгах. Но помимо всего этого у нас есть гораздо более глубокая потребность - потребность в духовном развитии.

Наше духовное развитие начинается тогда, когда мы начинаем понимать, что должно быть что-то более значимое, чем просто еда, деньги и власть. Должно быть что-то более определенное, что действительно приносит удовлетворение. Мы начинаем искать ту самую абсолютную точку, где нет отвращения, где нет непонимания и разочарования. И такая точка живет внутри нас, в нашем сердце как дух. Но мы этого пока не осознаем.

Мы знаем, что есть кто-то. Мы знаем, что есть кто-то внутри нас. Мы в некотором смысле осознаем его, но это понимание не проходит через наше сознание, через нашу центральную нервную систему. И это есть то, что является целью нашего искания. Мы ищем наш дух.

Наша эволюция привела нас к точке, где мы стали намного тоньше, гораздо более чувствительны в плане понимания. Мы также понимаем, что наша энергия истощается. Мы начинаем экспериментировать с хорошим и плохим. Мы начинаем понимать, что такое хорошо и что такое плохо. Как только мы начинаем открывать его, мы начинаем следовать правильному пути. Но, как мы видели, люди не смогли использовать свою свободу должным образом. Мы свободны в своем выборе, хотим ли мы хорошего или плохого. И когда мы стали независимыми в своем выборе, мы начали следовать неправильным вещам. Но от этого наше искание стало только сильнее.

Существует энергия вокруг нас. Она существует, но мы должны это почувствовать. Но только, когда наше внимание становится просветленным, мы начинаем чувствовать это. Это работает, потому что это встроено в нас.

В каждой стране множество людей рождаются искателями. Они представляют собой особую категорию людей, способную видеть за пределами обычного понимания, те которые пытаются найти что-то сверх того, что они могут воспринимать через их органы чувств. Истину. Например, то, что мы видим как белое, мы называем "белое", то, что мы чувствуем как прохладу, мы называем "прохлада". Это означает, что все, что мы воспринимаем через наши органы чувств и все, что передается нам через нашу центральную нервную систему, мы принимаем как истину. И мы должны принимать это только как истину, а не то, что донесли до нас, не то, что мы прочитали в книгах, не то, что мы можем спроецировать в наш разум.

Теперь, мы должны выяснить, чего же нам не хватает. Мы должны знать, что в нас должно быть что-то. Мы так много спорили. Мы говорили об очень многих вещах, читая множество книг, вовлекаясь во все возможные смешные вещи: алкоголь, наркотики… Мы следовали разным гуру, но все-таки не почувствовали ничего на центральной нервной системе. Так в чем же причина? Чего нам не хватает? Означает ли это, что нам чего-то не хватает в нашем осознании?

Понимание истины должно быть абсолютным.

Это значит, что все мы должны чувствовать это одинаково.

Шри Матаджи говорила нам, что истина должна ощущаться нами через центральную нервную систему. Если что-то должно произойти в нашей эволюции, то мы должны это почувствовать через нашу центральную нервную систему, в противном случае это будет просто проекция нашего ума. Это как, если мы называем кого-то другом, близким другом и однажды мы находим, что нет никакой дружбы. Может быть однажды, друг попытается убить вас или наоборот, мы можем попытаться убить этого человека. Мы можем и не понять, что же произошло с нами, с нашей любовью. Тоже самое и в отношение других наших проекций. Мы находим, что они не имеют под собой никаких оснований. Это так поверхностно.

Когда мы понимаем, что все это очень поверхностно и не имеет никакого основания, мы просто получаем разочарование и начинаем думать, “что все это значит? Мы играем в игры. Почему мы не можем быть искренними? Что же с нами произошло? Почему мы так легкомысленны? Почему мы так поверхностны?” Мы можем начать проявлять интерес к вещам, которые выглядят внешне очень привлекательными и значимыми, но в конечном счете мы обнаруживаем, что они не имеют глубины. И вдруг, к нашему разочированию, мы обнаруживаем, что вроде бы все в этом мире относительно, нет ничего абсолютного.

Поэтому ощущение истины должно быть абсолютным. Это значит, что все мы должны чувствовать себя таким образом. Если нет, то это что-то поэтическое, потому что каждый поэт видит реальность в ином свете, описывает различным образом. Но когда мы говорим, что все мы должны чувствовать истину абсолютным образом, что это значит?

Это означает, что, когда мы получаем Самореализацию, когда мы думаем, что получили новое понимание коллективного сознания. Тогда каждый из нас, кто смог почувствовать это, должны чувствовать то же самое.

Истина одна...

Когда истина ощущается каждым одинаково, тогда она обсолютна. Например, если кто-то видит синий цвет, и кто-то красный цвет, то это не может быть истиной. И вы будете удивлены, когда станете самореализоваными. Если вы встетите людей, которые уже имеют свою самореализацию, вы будете поражены, они будут говорить об одном и том же, но каждый по своему. Но они говорят, то же самое.

Это очень, очень важно, чтобы мы поняли, что истина должна быть одна. Она должена быть абсолютной и, если мы сможем установить наш контакт с абсолютным, мы не сможем иметь ничего, кроме истины.

По мере того как мы поднимаемся в своем духовном росте, мы начинаем понимать, что все сообщения, которые мы получаем, есть истина. Мы можем чувствовать их. Никто не должен говорить нам. Даже ребенок может чувствовать это.

Наша эволюция начинает идти по другой линии, где мы хотим найти самих себя и что такое истина.

Шри Матаджи – основательница Сахаджа Йоги

Шри Матаджи родилась в 1923 году, в полдень 21 марта в день весеннего равноденствия, в Чиндваре – городке, находящемся в центре Индии, в христианской семье благородного происхождения. Ее предки принадлежат к древней императорской династии Шаливаханов.

Ее отец, господин Сальве, был незаурядным человеком. Он играл первостепенную роль в борьбе за независимость Индии и был единственным христианским представителем в Конституционной Ассамблее (в колониальной Индии) и первом Парламенте (в независимой Индии).

Он знал много языков, впервые перевел Коран на хинди. Он прекрасно знал искусство, науку и современную литературу. Мать Шри Матаджи, была кандидатом математических наук, что было уникальным явлением для колониальной Индии. Родители Шри Матаджи были друзьями и соратниками Махатмы Ганди, принимая активное участие в борьбе за независимость Индии. Когда Шри Матаджи была маленькой девочкой, Махатма Ганди обнаружил ее глубокие и необыкновенные способности. Она часто бывала в его ашраме. Ганди необычайно высоко оценивал ее духовные способности и, даже иногда советовался с ней по духовным вопросам, не смотря на ее юный возраст.

Когда пpишло вpемя поступать в унивеpситет, Шри Матаджи выбpала медицину: она хотела знать, каковы знания в этой области. Одни из стаpых пpофессоpов, котоpый вспоминает о ней, как об одной из блестящих студенток и в то же вpемя совеpшенно отличной от дpугих.

В 1947 году Шри Матаджи вышла замуж за господина Шривастава, который некоторое время являлся личным секретарем премьер-министра Индии Л.Б.Шастри, а затем, стоял во главе государственной Мореходной компании Индии и, можно сказать, был «отцом» создававшегося тогда флота Индии. Он несколько раз подряд избирался Генеральным секретарем Международной Морской Организации при ООН, был инициатором создания и учредителем Всемирного Морского Университета в Швеции, а ныне является его Почетным Президентом. У них две замужние дочери, четверо внуков.

В первые годы супружеской жизни Шри Матаджи посвятила себя целиком дому. Тем самым она примером своей жизни продемонстрировала то важное значение, которое придает в своем учении семье. Одновременно она продолжала и свои исследования в той важной области, которая была особенно дорога ее сердцу: пробуждении у людей жизненной энергии Кундалини.

Путем экспериментальной работы в начале семидесятых годов Шри Матаджи создает собственную систему, с помощью которой тонкая энергия, называемая Кундалини, может быть спонтанно пробуждена и, что самое важное, объясняет механизм коллективного запуска этой системы, когда сидящие рядом люди помогают друг другу и, таким образом, облегчают эффект пробуждения. Отсюда и название – Сахаджа Йога, обозначающее врожденное единение, чтобы объяснить тонкую систему внутри человека, и естественный, спонтанный, то есть не требующий особых усилий путь овладения ею. Жизнь Шри Матаджи посвящена реализации этого важного открытия так широко, насколько это возможно, и с этой целью она объездила почти весь мир, результатом чего является значительный во многих странах, включая Европу, Северную и Южную Америку, Австралию и Индию, интерес к практике Сахаджа Йоги.